“Una trenza de hierba sagrada” no es un llibre que cridi al misticisme, és una investigació sobre com la ciència occidental i el coneixement tradicional poden treballar units. Per resoldre els problemes mediambientals necessitem sumar múltiples formes de coneixement.
Per als potawatomi la vida a la terra està modelada per la “Dona Celeste”, que va crear un jardí per al benestar de totes les criatures.
“A Occident també hi havia una dona, Eva, i un jardí, però la dona va ser expulsada a vagar per la terra àrida i per sobreviure havia de sotmetre el món a què l’havien llançat.“
I així ens comportem.
Aquest exili marca una relació abusiva i jeràrquica en què l’humà està al cim i les espècies vegetals a la base.
Les grans religions monoteistes, cristians, jueus i musulmans, consideren l’home l’esser suprem de la creació, que ha estat creat per Déu per dominar la natura i les besties, i que neix condemnat a expiar no sé jo quina culpa.
Per contra, a Orient, Sintoisme, Budisme, Taoisme, i qualsevol religió indígena es panteista, l’Univers, la naturalesa i Déu són equivalents, la natura es sagrada, els rius, els arbres, tot, te el seu esperit protector, i l’home és part de la natura, tan sagrat com la resta i no més que qualsevol altre esser viu.
Per això, per als indígenes l’ésser humà és el germà petit de la creació i, per tant, el que més ha d’aprendre de la resta de les espècies.
La botànica Robin Wall Kimmerer ens explica com la noció indígena de ‘coneixement’ incorpora no només el coneixement intel·lectual i la observació física, sinó també els valors, símbols i ensenyaments de temps profunds. “Al anomenar-lo ‘coneixement tradicional’ sona com una peça de museu, una mica de el passat, quan és una epistemologia completa sobre les nostres relacions amb el món natural, però amb una veu diferent. Seria millor anomenar-lo ‘ciència indígena’ i no ‘coneixement tradicional ‘.“